Peter Yang: La Brisa que esparce la Semilla

*Esta segunda parte la constituyen los libros que he ido adquiriendo y de los cuales he sacado muy buenas enseñanzas. Los temas de estos libros son variopintos pero ayudan a entender el carácter de la cultura china y de sus personas, además de tocar los distintos aspectos que constituyen el alma de un pueblo y por extensión, el alma humana.

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Primera parte

* Esta primera tarde es la recopilación de las distintas bibliografías con que se acompañaban las 24 versiones que en un primer momento manejé y compilé para estudiar el TTK. La mayor parte de los libros que aparecen están fuera de imprenta y se encuentran en bibliotecas importantes.

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Es curioso proclamar también aquí que la diferencia entre estos conceptos en el Taoísmo y en el cristianismo es también aparente y, en modo alguno, esencial.

Hay tres cosas que los Taoístas intentan superar o al menos apartar el mayor tiempo posible: la enfermedad, la vejez y la muerte. Para ello, y basándose en su tradición, practican toda una suerte de ejercicios, tanto respiratorios como gimnásticos, con el fin de que el cuerpo –el envase vital- esté en las mejores condiciones durante el mayor tiempo posible. Por otra parte, profundizan en su práctica respiratoria hasta intentar alcanzar la llamada “inmortalidad” que en el TTK aparece designada como “larga vida”.

En ningún momento deberíamos pensar que sólo por el hecho de continuar estas prácticas se alcanza la larga vida. Son bastante más inteligentes y, al observar, se dan cuenta de qué es la enfermedad.

Para el Taoísmo, la enfermedad es un desequilibrio en la persona, desequilibrio que viene propiciado por no saber ni lo que se quiere ni adónde llevan nuestras acciones. Para ser más precisos, realmente ellos piensan que la enfermedad está dentro de nuestras mentes: bien porque no somos capaces de ver la realidad y, por ello, consideramos que no estamos enfermos en ninguna faceta de nuestra existencia; o bien porque el interés por las cosas que no importan hace que nuestra ambición desencadene un proceso de autoconsunción en nosotros que anestesia nuestra conciencia y vuelca todo nuestro ánimo y voluntad en la posesión –y en la conservación- de valores perecederos. Todo esto hace que no ahorremos energía, sino que la malgastemos fútilmente, provocando de ese modo desarreglo en la homeostasis original de todo organismo.

Por otra parte, ese germen de enfermedad está presente en tanto en cuanto no alcancemos una relación fluida con la naturaleza de las cosas, o más bien, con la naturalidad del existir. El desequilibrio en la vida humana y en el hombre proviene también de su alejamiento de lo que llamaríamos naturalidad que, explicado simplemente, vendría a ser la ocupación del puesto que nos corresponde sin más pretensión que la adecuación y adaptación al entorno que nos rodea, disfrutando de lo que nos ha tocado en suerte y valorando lo que tenemos, sin anhelar lo que no tenemos.

Si nos apartamos de todo esto, nos enfrentamos a la enfermedad, que no es más que la respuesta natural a todo este desorden en la persona y que, de no ser corregido, adelanta la vejez y genera la muerte.

Dentro de lo que los Taoístas entienden por larga vida o inmortalidad, me atrevo a decir que no es tanto la búsqueda de la vida larga por el sólo hecho de ser larga, sino que lo que el Taoísta busca es siempre evolucionar, progresar en su percepción y en su conciencia, de tal modo que cuanto más larga sea la vida que le ha tocado vivir, más posibilidades tiene de experimentar y, por ello, de saborear las distintas experiencias de la vida.

¿Cómo recuperarse de la enfermedad? Los Taoístas presentaron todo un modelo de medicina que ha llegado a nosotros con el nombre de Medicina Tradicional China (MTC) y que basándose en los conceptos de yin y yang, buscan el origen de la enfermedad e intentan equilibrar ese desequilibrio dinámico en las fuerzas que ejercen en el hombre. Este equilibrio se alcanza por medio de estímulos externos (medicinas, acupuntura...) pero la única forma de superarlo es mediante el cambio de actitud ante la existencia y el modo de vida.

En resumen, para los Taoístas la enfermedad proviene del interior de las personas, que reaccionan antinaturalmente ante los estímulos exteriores –que podríamos bien designar como ex-mociones-, no alcanzándose el reequilibrio sólo con medicinas externas, sino que sólo se puede recobrar ese equilibrio –la salud- mediante la concienciación y el cambio de actitud.

Para más información se pueden encontrar buenos libros sobre este tema e incluso sobre las técnicas Taoístas de alcanzar la inmortalidad.

Por lo que respecta al cristianismo, habría que hablar en primer lugar de los conceptos de pureza e impureza. La valoración del grado de pureza o impureza de alguien estaba en que su comportamiento se adecuara a la LEY, las leyes promulgadas por Moisés y marcadas por su carácter divino original. Por otra parte, si alguien estaba en estado impuro y además portaba algún síntoma de enfermedad, debía asumir un comportamiento social que podía llegar a ser una forma de exclusión: recuérdese el caso de los leprosos. Si se producía la curación, entonces el enfermo debía su salud a Dios y debía por ello seguir un proceso que casi siempre acababa en el templo, pagando un tributo por su vuelta a la pureza.

Con la aparición de la figura de Jesucristo la enfermedad aparece en muchos casos designada como “pecado” y en otros como “demonio”, en función del grado de posesión que tuviera el enfermo. A lo largo de los Evangelios, Jesucristo va curando enfermedades y sanando los cuerpos por la simple imposición de manos, pero especialmente por algo que hasta ese momento no había aparecido en el horizonte judío: el perdón.

Ante una sociedad tan legalizada, institucionalizada y ritualizada, el concepto de perdón apenas tenía sentido, ya que nadie podía perdonar los pecados o las faltas, y la curación provenía de la misericordia divina. Jesús habla del perdón, que conlleva dos facetas: por una parte la aceptación del fallo por parte del enfermo-pecador y por otro lado la actuación del portador de la misericordia divina –reequilibrador de la existencia humana-.

Ese concepto de pecado no existe como tal en el Taoísmo, al igual que tampoco existe el de perdón. Sin embargo sí que el punto de partida es similar: la enfermedad proviene de la inadecuación a la ley, natural en el caso del Taoísmo; divina en el caso del cristianismo.

Algo que parece curioso es el hecho de que son los sabios Taoístas y los santos cristianos los que suelen gozar de una buena salud de hierro, sin que falten casos de santos cristianos que alcanzan altas cotas de realización y de visión por medio de la enfermedad –que les ayuda a “despojarse” del cuerpo-.

También es muy interesante ver cómo en el Taoísmo el cuerpo es una gran ayuda para poder experimentar y saborear la vida; mientras que en el cristianismo este mismo cuerpo es por una parte el soporte vital terrenal y por otro el que almacena la semilla de la maldad y del pecado.

Finalmente, llama la atención el concepto que tienen los Taoístas de la inmortalidad, que sería un estado de alta realización y que presupondría en cualquier caso una “muerte” no necesariamente corporal aunque sí a la influencia del mundo y lo mundano. En el caso del cristianismo no hay inmortalidad sin misericordia divina, por ello la salvación, la vida eterna, viene de un acto generoso de Dios por el simple hecho de creer en la Buena Nueva que Jesucristo transmitió.

El término WU WEI, que se suele traducir como No Acción, es otro de los puntos que a simple vista puede parecer de difícil integración en el cristianismo, de igual modo que la acción dedicada al servicio lo puede ser para el Taoísmo. Pero merece la pena dedicarle una visión en profundidad para apreciar las cercanías de los dos términos.

El término No Acción tiene sus raíces en los conceptos que antes hemos examinado de Tao y TE. Hemos dicho que el acceso al Tao y a los beneficios de su fuerza, TE, se produce por la actitud de abandono del practicante. Es decir, cuanto más se abandona el seguidor a los designios del Tao y con más sinceridad acomete tal abandono, más protección le otorga éste mediante TE.

Fácilmente pensaríamos: “Bueno, pues si he llegado hasta aquí, ya estoy abandonado en Tao y me fortalece TE, entonces voy a hacer todo lo que el mundo necesita, porque mi energía proviene de Tao, luego es inagotable”. Creo que ésta sería la forma más exacta de definir a un occidental que pretenda tener un buen corazón, o al menos una cierta bonhomía. Pero desde el punto de vista del Taoísta, esto es tremendamente contradictorio.

El abandono en el Tao conlleva no sólo esa actitud de abandono, sino también la de confiar en sus leyes y en su forma de actuar, por eso, para recibir merecidamente la fuerza de Tao, necesita ahondar más en ese abandono. No es como una estación de gasolina que uno encuentra en un desierto y que, tras haber agotado el depósito, uno se alegra y esfuerza por rellenar, sabiendo que ahora puede seguir caminando, porque ya tiene una referencia sobre dónde está la gasolinera de su salvación.

El Taoísta cree en Tao, confía en Él, acepta sus leyes y, por ello, no actúa, es decir no hace nada que pueda contravenir a Tao y a sus leyes. De ahí viene la No Acción. Es decir, no actúa porque todo cuanto hiciera por sí mismo, no sería obligatoriamente lo que quisiera Tao, y por ello, iría cargado de una gran dosis de interés.

Aquí conviene recordar uno de los capítulos del TTK en los que se habla de interés y de utilidad: interés estaría integrado de materia, de deseo, de todo lo que nos aparta del Tao; mientras que utilidad sería el vacío, la humildad, la servidumbre incondicional, sería la disposición a dejar que el Tao y su fuerza te inunden.

Por otra parte, deberíamos reflexionar sobre cómo el Tao se nos manifiesta en nuestras vidas. Está muy bien y calma muchas expectativas decir: Yo estoy en el Tao, porque Tao es todo. Muy bien, pero ¿cómo reconocerlo?

En esto, los Taoístas, basándose en su experiencia como hombres observadores, llegan a la conclusión –tal como se explica en otro de los capítulos- que “el movimiento del Tao es circular”, o lo que es lo mismo, es cambiante, ahora es de un modo, ahora es de otro... sin obedecer más leyes que las que él mismo pone. Por ello, la manifestación primera del Tao dentro de nuestra materialidad es el cambio de las cosas, es la alteración de las circunstancias, es la vida en desarrollo. Por eso, para los Taoístas, el Tao se manifiesta en las circunstancias vitales, en las situaciones cotidianas, en nuestro vivir diario, a cada instante.

De ahí que no quieran participar, como instigadores, de ese cambio del que sólo el Tao tiene la iniciativa. Por otra parte, conocen perfectamente la cadena ESTÍMULO – RESPUESTA, y es por ello que no quieren provocar ondas en el agua que hagan naufragar posibles barcos. Es decir, mediante su No Acción, se someten al Tao de un modo humilde y confiado. Mediante la No Acción no provocan acciones ulteriores que puedan contrariar la voluntad de Tao. Mediante la No Acción aceptan todo cuanto les viene como manifestación de quien todo lo hace: Tao. Mediante la No Acción se dejan llevar por Tao hasta sus últimas consecuencias.

En no pocos libros se explica y se vuelve a explicar que esto es pasividad, que si egoísmo, etc. La realidad está muy lejos de estos calificativos. Especialmente porque el Taoísta “hace” cosas. Pero estas cosas que hace las hace impelido por las circunstancias y mirando siempre a Tao, no a la circunstancia en sí. Es decir, actúa como lo haría Tao, con profunda sensibilidad y con profundo respeto por las cosas; con total sinceridad y con total defensa de lo que es único y verdadero. Por eso, por su comunicación con Tao, actúa como Él lo haría, y por eso, para no violentar la voluntad de Tao, no actúa hasta que las circunstancias así se lo ofrecen y provocan. Por otra parte, como acabamos de decir, esta “acción” se basa en nuestra creencia de Tao y de su forma de actuar, por lo tanto está en sintonía profunda con lo que Tao es y, por ello, esta acción provoca –generalmente- que la respuesta no sea una cadena sin fin de respuestas contrarias, sino que la respuesta sea acorde también con el Tao y que se agote en sí misma sin motivar más cadenas de estímulos-respuestas.

Por otra parte, en lo que respecta al servicio cristiano, éste se basa en la atención a todo aquel que lo necesita. Este concepto surge de la obligación bíblica de “socorrer” a los extranjeros, a las viudas y a los huérfanos, es decir, a los débiles que no tienen nadie que les defienda. Esta norma se superponía a la de los pueblos nómadas, respetuosos al máximo con la doctrina de la hospitalidad.

Por su parte, Jesucristo habla de “amar a Dios sobre todas las cosas y al prójimo como a ti mismo”, dando el ejemplo en el Evangelio con la parábola del buen samaritano. Este buen samaritano no fue buscando gente tendida, ni indefensa, ni maltratada, ni hambrienta, ni nada. Simplemente pasaba por allí y se comportó como lo habría hecho en cualquier otra circunstancia, mirando antes por el otro que por sí mismo o sus intereses –especialmente los económicos-.

Aquí puede surgir algún tipo de contrariedad, pues estamos en la moda de la solidaridad, especialmente desde las comunidades cristianas. Solidaridad es atender a todo aquel que lo necesita, no importa dónde esté, no importa de qué modo, no importa a qué coste personal.

Curiosamente, si volvemos al Evangelio, Jesucristo habla de los gorriones que vuelan libres por el campo y a los que Dios atiende para que no les falte nada, añadiendo que de igual modo a los hombres, y más aún a los que tienden a Él. Por otra parte, insiste con la imagen del pelo que no cae sin que Dios lo mande, queriéndonos decir que, aunque parezcamos abandonados, hay Alguien que vela continuamente sobre su creación.

Tampoco debemos olvidar la frase “venid a mí los que estáis cansados y agobiados, que yo os aliviaré. Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, porque mi carga es ligera y mi yugo llevadero”. Desde mi punto de vista, lo que aquí se nos presenta es una aceptación total de las circunstancias vitales de cada uno, y desde esa aceptación y desde esa mansedumbre es desde donde se puede servir al prójimo, al próximo. Ese servicio es un servicio en el que no debe predominar el interés por convencer, seducir, atraer, conquistar, convertir... sino que el espíritu que debe predominar en esa acción es el de intentar dar lo que el prójimo necesita, siendo este servicio mayor en tanto en cuanto nosotros ayudamos a que las cosas sigan su camino.

No es tanto el dar el pescado, el alimento, el dinero, el objeto necesario, como el enseñar a pescar, el dejar ser libre, el atender al fondo del problema o de la necesidad. A este fondo del problema no se llega por mucha cantidad de interés que pongamos, sino que se llega por nuestro alejamiento de la situación o de las cercanías del problema. Es decir, cuanta mayor es la distancia –afectiva- que ponemos con el problema, mayor posibilidad de ver el fondo del mismo y lo que lo provoca y, por ello, mejor atención a esa necesidad y mejor calidad en el servicio prestado.

En resumen, por todo ello, estos dos términos de No Acción y Servicio que se nos antojan contrarios, están profundamente unidos por el propósito de seguir los dictados de la conciencia. Estos dictados seguirán el camino más corto y el más adecuado a cada situación, desde la perspectiva de ponernos en el lugar de aquel a quien deseamos imitar o al menos a quien deseamos alcanzar.

Fuera de esta –llamémosla así- “desmotivación”, todo será interés, todo será actuar, todo será provocar el comienzo de una cadena de acciones que se influyen y se empujan las unas a las otras, haciendo que aquello que quisimos solucionar, dé resultados imprevistos o provoque conflictos que jamás habríamos pensado en que se pudieran producir.

Llama la atención en primer lugar el concepto que en Occidente se tiene de lo que un sabio es; así, para nosotros un sabio es aquella persona que dispone de un sinnúmero de conocimientos y que no sólo los utiliza en el día a día, sino que va acumulando más y más a lo largo de su vida. Estos conocimientos los va adquiriendo por medio del estudio, del trabajo incesante, del contacto con otros colegas y del seguimiento de las más actuales investigaciones. Además, si esta persona no sólo es sabio en su campo específico sino que además extiende sus conocimientos a otras materias dignas de su interés, entonces nos encontramos con el verdadero sabio occidental, a la manera de Leonardo Da Vinci o Erasmo de Rotterdam.

Pero para Oriente y especialmente para el Taoísmo, esto no es nada, diríamos que es sólo “humo de pajas”, es decir, mucho humo pero poco fuego; mucha apariencia, pero poca utilidad.

En el Taoísmo se utilizan una serie de términos que se refieren al mismo concepto, aunque quizás observado desde diferentes perspectivas. Se habla de “hombre espiritual” y “hombre montaña” para referirse al sabio que se dedica a las cosas del espíritu desde su retiro eremítico en lugares recónditos y olvidados de las innumerables montañas que surcan la superficie de China.

Evidentemente, si antes cuando hablábamos del Tao hemos dicho que acceder a Él se conseguía por medio del abandono y de la no acción, ni que decir tiene que toda la acumulación de conocimientos es justo lo que nos impide el acceder al Tao y a su Virtud, especialmente porque llenamos nuestra mente de contenidos vanos que nos despiezan la realidad y nos impiden ver lo que subyace tras todo esto. Es más, no sólo rechazan el conocimiento en el plano personal, sino que, además, lo rechazan en todo lo que se refiere al gobierno de los pueblos.

Podemos ver todo esto en el capítulo que dice “Rechaza la erudición, renuncia a la sabiduría y el pueblo ganará cien veces más...”

Por otra parte, en otros pasajes del TTK se nos habla de que la verdadera sabiduría está en conocerse a uno mismo. Desde este conocimiento profundo y personal, podemos observar el mundo de un modo “objetivo”, es decir, sin participar en los intereses de cuantos pueblan la tierra y sin estorbar el pleno desarrollo de la voluntad del Tao.

Por otra parte, se nos muestran también las características del sabio a lo largo de muchos de los pasajes del TTK.

Siempre que se habla de la sabiduría o de la santidad se nos remite a tiempos arcanos de la historia, o quizás debiéramos decir de la protohistoria, es decir, tiempos de los que difícilmente se han guardado anales o documentos y en los que se suponía que los hombres, plenos de bondad en su origen, desconocían sus valores y por ello no hacían ostentación de los mismos, dedicándose a armonizarse con lo que les rodeaba de un modo limpio y natural.

Por eso, cuando hablan de las cualidades de los sabios se refieren a otros tiempos y los colman de virtudes como la prudencia, la clarividencia, la templanza, la misericordia, etc., cualidades o virtudes que se amplían desde una última pero esencial cualidad: la humildad.

Por otra parte, nuestro primer paso para acercarnos a esta sabiduría es la del “contento” de todo cuanto tenemos o no tenemos, es decir, estar satisfecho y no desear más de cuanto se tiene. Desde este punto de partida se puede uno ir armonizando con el Tao y, a medida que se conoce uno a sí mismo, puede ir recibiendo las mencionadas virtudes.

Por lo que respecta al cristianismo, la noción de santo aparece pocas veces en el Antiguo Testamento, y pocas también en el Nuevo Testamento, referido las más ellas a la figura de Jesucristo. Por lo que respecta al término sabio, podemos decir otro tanto, siendo la mayor parte de las ocasiones referido a aquellos que conocen las leyes y las practican con sinceridad y autenticidad.

Por otra parte, en ningún momento se nos dice que el medio para obtener la sabiduría o la santidad sea el de conocernos a nosotros mismos. Es curioso cómo aquí la única referencia al sabio que sea cercana al concepto Taoísta es la de aquel que por su vida o –llamémoslo así- su carrera vital está en contacto con el espíritu de Dios. Esto es, lo que en la Biblia se llama el profeta, el que habla por orden de Dios.

Antes de hablar de profetas, deberíamos aproximarnos a los llamados libros sapienciales, o lo que es lo mismo, libros de la Sabiduría. En ellos se habla de la sabiduría como don del Espíritu, es decir, se alcanza por la gracia del espíritu y no por acción humana, aunque –qué duda cabe- nuestra actitud sea condicionante para su recepción.

Si nos detenemos en los profetas, es muy curioso cómo muy poco tienen que ver con los sabios Taoístas. Los profetas en la Biblia son personas que en un momento determinado y por la acción directa del espíritu, sin mediar propuesta alguna, se ven impelidos a proclamar lo que el espíritu de Dios les manda, viéndose en la mayor parte de los casos obligados por el espíritu mismo y, por ello, siendo maltratados, perseguidos, acosados e incluso asaltados y muertos por el pueblo, indignado por su atrevimiento y su insistencia.

Por otra parte, hay pasajes de gran profundidad y de maravillosa belleza como el de Isaías, en que el profeta espera a Dios, que viene a su encuentro y, tras retirarse a la montaña, lo busca en los diferentes acontecimientos que le suceden, descubriéndolo finalmente en una brisa fresca que apenas agita las hojas.

Igualmente, el pasaje donde Eliseo transmite su “espíritu” –mejor quizás decir su aliento- a su sucesor, mientras se aleja en un carro de fuego y le deja en prenda de su realización la capa que vestía el maestro, es otro de los pasajes de profunda belleza.

Tras todo esto, ¿dónde está pues el paralelismo entre el cristianismo y el Taoísmo en materia de sabiduría? La verdad es que al igual que hablábamos antes de Dios y de Tao como realidades iguales pero observadas desde perspectivas diferentes, debemos decir lo mismo aquí.

Desde nuestro punto de vista, el concepto de sabio que nos propone el Taoísmo es acorde con lo que se pretende obtener del Tao y de la vida que nos ha sido dada vivir, incluyendo en ésta la misión vital para la que fuimos concebidos. Mientras que el concepto que nos propone el cristianismo es un concepto que tiene como propuesta más el servir de intermediario entre el cielo y el hombre y no tanto autoconocerse.

Al concebir el Taoísmo a Tao como algo que es y no es, al observarnos a nosotros mismos, descubrimos lo que somos y lo que no somos, apreciando finalmente la esencia de la que estamos formados: el Tao, y desde esta esencia inferimos lo que es esencial en los demás, haciéndonos por ello “misioneros” –que no proselitistas- del Tao y llevando su obra benéfica allá donde vamos.

Mientras el cristianismo concibe a Dios como algo que actúa y se nos revela en nuestras vidas, la sabiduría se da a quien no por conocimientos sino por entrega o por ser sincero receptor se aviene a aceptar la misión de proclamar la adecuación a lo que Dios desea de la humanidad.

Como se puede ver por estos últimos párrafos, la coincidencia está en la misión vital, más que en el concepto de qué es un sabio o qué es un santo. Poco importa si es mejor el sabio Taoísta o el sabio cristiano, lo que importa es que los dos ceden en su voluntad para aceptar la voluntad de lo que está por encima de ellos. Es decir, en primer lugar, son capaces de no verse como ombligos del mundo, sino que ocupan su puesto, el más bajo, y por otro lado, por esta mansedumbre o por esta disposición de ánimo a la humildad, por esta vaciedad, se ven colmados por el espíritu que les proporciona la misión para la que estaban creados: ser ejemplo y ser instrumentos en manos de Dios o del Tao.

Si lo único que miramos son los actos que hacen por el impulso espiritual, veremos que unos hacen milagros con los demás, mientras que otros pasan por el mundo intentando dejar la menor huella posible. Es decir, si nos fijamos en la superficie, podemos perder la visión de lo que realmente subyace a los dos: son fieles cumplidores de lo que su conciencia –limpia y neta- les propone.